编者：本文承独孤九剑先生赐稿。
对“中国文化”作为中国社会的“约定俗成”之认识，随着人生不断积淀，愈觉其中“玄虚”二字之玄虚。举个海外的例子，华人每“推举中国文化”，必是流于表面的舞龙舞狮、京剧武术、书法剪纸，老外眼里这是个“杂耍”国家？很多口口声声“捍卫”中国文化的，根本不知中国文化精髓在何处，云里雾里稀里糊涂地成了“文化捍卫者”，并自以为是“爱国”，就像很多唱戏的只会“程式”而不知“虚拟”背后的“精神”和“风骨”一样。
关于文化的认识，是见仁见智的事情，比如同一字眼“龙”的解读，有人以为是“神”，上世纪有文章则解读为皇帝“要把自己打扮成不是人的东西”。本文提纲携领，对云里雾里的“中国文化”做了简要归纳；对一部分人们头脑中依然模糊的文明、价值观之类词汇做了扫盲式释义，通俗而不晦涩，值得一读。
本文非主流媒体社论，非绝对真理，与伟光正无干，不代表本号立场，仅供参考。
中华文明自称“上下五千年”，这其中有很多传说与探讨，特别是关于那“上五千年”，在此按下不表，“下五千年”根据“夏商周断代工程”已有的结果，把夏朝立国确定在公元前年，算至今日，说中华文明延续了四千年以上，大致不会有异义，略作夸大，说我大中华历史有五千年，一般情况下，也不算大错。
世界的四大文明古国：古巴比伦、古印度、古埃及、中国，另有五大文明一说，加上了古希腊，但有研究认为，古希腊文明源于古巴比伦与古埃及文明的合体和发展，不属于“原生文明”，且其存在时间较短，大约只有年的时间，所以更多情况下，还是以“四大文明古国”或“四大原生文明”的说法居多。
四大文明里，除中国，其他都必须加个“古”字，因为这些文明都已消亡，确有考古证据支持其存在，但与现有文明之间没有继承关系（很弱），中国，或者说中华文明是唯一传承至今的文明体系，――文字的演变一脉相承，使我们可以比较容易的读懂两千年前的历史。
因此在四大文明里，中国是唯一有信史的国家，举世公认，中国可考据的“信史”，大约可以上溯到年前，《史记》成于汉武帝时期，向前记述到夏商周，考古已有的证据，有较多文字记载出土的，大约到年前，大致就是春秋战国时期，严谨一点讲，中国的“信史”有两千年应该是没有问题的。
“信史”能有多牛，举个栗子。
范冰冰版《武媚娘传奇》，武则天被立为皇后，诏曰：武氏门著勋庸，地华缨黻（PU，一声），事同政君，可立为皇后。
上面的每一句话，每一个字，都是出自立后诏书的原文，只是受限于影视作品的时间，没能使用诏书的全文，而这份立后诏书的原文，记于《全唐书》中，这是公元年，大约年前的事情。
一、什么是“文明”
“文”者，文字，是记述与传承的工具和载体，没有文字，再辉煌的历史，传不下来，后人也无法发展，“口口相传”的文明，没有一个是发达的；
“明”者，日月，代指历法，所谓历法，农时也，农时者，口粮也，口粮者，天也――民以食为天；
作为一个农耕文明，粮食就是人口，就是国力，几乎就是一切。
多说几句，“明”指日月，代指历法，中国的传统历法我们叫做“阴历”，按字意，这应该是“月亮历”，而“明”之日月中，太阳在哪里？其实，“阴历”本名应为“汉历”，成于汉武帝时期，最后修订是在康熙年间，是以月亮定“月”，以太阳修“年”（加闰月），完整的说，应该叫“阴阳历”才对。
由此而言，中华文明，不仅有信史，而且有信历，很多历史事件，都是以“信历”中记载的天象来推算出确切的时间点；阴历（汉历）有多准，以河南为中心的中原地区（华北平原）生活的人自有体会，“谷雨”前后真会下雨，“芒种”时节真要播种，“大雪”前后真是全年最冷，而这里，正是我们的“信史”所载最初的繁荣之地。
二、什么是“文化”
“文以教化”，就是以文字所载的经史子集，教授之，使其认同和践行。
相比较而言，“文明”更接近于以时间为轴的静态历史，“文化”更接近于以现实为台的传承发展。
三、什么是“国学”
窃以为，“国学”是个伪命题，从字意来讲，“国学”应指“中国的学问”，而中国的学问太过庞杂，仅一个周朝“六艺”就有礼乐射御书数，还有儒家四书五经呢？还有诸子百家呢？
读过几本书，眼睛有点近视，就敢称国学大师？不怕误人子弟遭雷劈吗？所以现在这个提法已日渐稀少了，好事。
四、中国文化是什么
作为一个最最普通的平头百姓，经历了那些“国学大师”的喧嚣之后，定下心来回看中国文化，她对普通百姓到底意味什么？
1、阴阳转化的哲学观
《易经》不好学，不好懂，简单的讲点个人体会；
首先，独阴不生，孤阳不长，任何极端的事物，必不长久；
其次，互生互长，所谓否极泰来，极端的事物将向其反面转化；
第三，互容互存，这是阴阳转化的本源，看看阴阳鱼就能明白――阴鱼中有阳点，阳鱼中有阴点，所谓水至清则无鱼，于世间万物，这是规律，于人际交往，这叫包容。
阴阳观有些类似于二元论，但是首重自身定位，定位之后更着眼于转化和转化过程的掌控，在转化的过程中，强调互容互存，而不是简单对抗。
2、修齐治平的价值观
修身、齐家、治国、平天下，这是传统文化教给个人的基本价值追求，但是这个追求随着时间的推移，在不同的朝代被赋予了不同的内涵和行为准则，其本源是儒家经典《大学》，后世，特别是理学盛行以后，修身、齐家更多的被异化为对上愚忠，治国、平天下更多的被异化为为皇权所用；
这很有点象“以德报怨”，其实孔子是说：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德――如果以德行回报无德之人，对有德之人如何回报呢？所以，对无德之人，坚决回击，对有德之人，以德回报。
人有天资之差，年寿之别，这是先天，后天，有贫富、机遇、环境的差别，不是每人都可能“平天下”，但修身，是基础，所谓一屋不扫何以扫天下，先把自己的学问、德行搞好，顺天应时之日，才有“平天下”的可能，否则一切皆是虚妄之想。
前人多明白，多现实，无非让我等后辈先搞好自己、自家的内务，才能做好总经理、董事长，当好部长、总什么嘛。
3、家国天下的世界观
中国传统文化中的世界观与其他文化不太一样，国之外，还有天下；
国，注重于权力，天下，注重于黎民；
家中，两口子举案齐眉，母慈子孝，一切安定，另一人才能扬鞭跃马，提兵掌权，掌权统国又是为什么？平天下。
首先要说，平，是多意字，均等、安定、治理、抑止、和好，都是平的含意，在这里，平，不是一个简单的“扫平、荡平”，不是简单的对抗和武力；即便靠武力“平”了天下，是要好好治理，让其安定的；
其次，国，无论大小，如果以黎民为刍狗，气数已尽，天下是要反它的，之所以“国”注重于权力，即在于权是“器”，如何用“器”是“术”，而“术”只有合于“道”，天人才和谐，天下才安定。
因此，有了好的个人修养，正确的价值观，和于家，治于国，也平了天下，是要让百姓安居乐业，如果得（窃）一国之权，图一已之私，视百姓为刍狗，祸乱天下，天下之人，皆可得而诛之，而且名正言顺。
极端一例，就是发屠胡令的冉闵，为救天下苍生于水火，发屠胡令，尽杀白胡，虽以戾气而夭寿，仍然名垂青史。
4、天人一体的道德观
这里先引用一段以前写的古文体文字：
天道地法，映乎于世者，人伦也！天道如何？正！人伦如何？五常！何以达之？中庸！
五常者，仁以为天，义以为行，辅之以礼，佐之以智，立信为基！
中庸者，恰当其位也，所学所用，知天下而正国本，知一隅而立自身。
所学在知，知人知已，见叶知秋，所用在立，益人益已，以益立信。
以个人的理解，这就是天人一体的道德观了。进一步解释。
仁者，大爱，不分远近亲疏，无论物我，这是人所能达到的最高道德标准，所以，这是天。
义者，见于仁，力能及，行仁者，义！所谓知行合一，不知也就罢了，不知者不怪，符合自己的道德标准，力所能及，而不作为，这就是不义，至少，不能做恶。
礼者，规矩，克已复礼也好，君臣父子也罢，二千多年前，还能要求孔夫子怎么表达？于现世，尊礼就是规则意识，个体可以有意见，逐渐发展成为群体的意见，礼（规则、法律）是要改的，转了一圈，就少数人有意见，不好意思了，这个礼（规则、法律）还就是得遵守。
智者，学识、能力，空有爱心，手上无力，兜里没钱，没有行仁取义的能力，一切都是空谈。
信者，诚信，人无信不立，这是仁义礼智的根基，也是做人的底线――最低道德标准，无信者不足与之交，身边都没有愿意搭理的人，改弦更张，学点知识，想守规矩，愿意行仁取义，重新树立自己的诚信，得有多难？所以，这是地。
“正”字五笔，仁为天，信为地，义通天地；立信，增智，守礼，取义，仁者无敌！
中庸，是长期被误解的，特别是理学盛行以后，又要忠君报国，为皇权所用，又要在权谋争斗中求得安身立命，庸碌――不出头，成为了一种策略，异化了中庸的本意。
庸，按《说文》解其本意，就是“用、需要”，按现代解，也首先解为“平常”，“庸碌”等那些都是衍生之意；
而“中庸”，“中”在先，“庸”在后，“中”者，中正之意；
所谓“中庸”，放在中间的、正常的那个位置上，该怎么用就怎么用，正常发挥就好了，谁说是庸碌无为了？要知道，中庸本是书名，战国成书，五六百年后的汉和帝时期《说文》成书，作为一本最早的字典去解字，那时的字，还没有那么多衍生意义出来呢。
根据自己的能力，选择该做什么，该怎么做，这就是中庸。不是说不能有更高的追求，而是要认清当前的自己，所谓德不配位，必有灾秧嘛。
中华文化，有人说博大精深，有人说糟粕遍地，只问一句，如果中华文化真的如此不堪，怎么能留得下超过两千年的信史，怎么能有五千年的传承，怎么会有万年的传说？那绝对应该开场两集就死翘翘才对啊？
前面提到所谓“国学”和那些所谓的“国学大师”，不揣冒昧的问一下，真正学贯中西，博古通今的大师，如今有么？
多少人，把儒家等同于儒教，不好意思了，能不查查字典，翻翻《说文》，确定一下“家”与“教”的含义再出来亮嗓子？
更有些人，看了点朱熹、程颐、王明阳，就来讲儒家、儒学、儒教，就推崇心学，那是理学好么！借了件儒家的衣服，其注疏与儒家经典的本意多有不符，真有意研究儒家，还是用心去看看原文原解吧。
儒家的兴盛，源于历史上治国的需要，汉朝最初以老黄治天下，而后虽然独尊了儒术，至少没有变态到让妇女裹小脚吧；
之后是三国两晋南北朝，其间佛教传入中国，历经整个乱世，到六祖南渡弘法，形成了佛理加中国思辨的中式佛教――禅学，之后，隋代陈终结乱世，唐再代隋开创盛世，其间，道家也曾再度成为治国的基本理论，而佛学虽盛，但终不是治国的核心理念；
唐后，五代十国，逢乱世，求佛图安，但到周世宗，毁佛铸钱，终结了佛教的兴盛；
两宋繁荣，且有不杀士大夫的祖训，承平时期，才能有更多学术上的争论和发展，理学就初始于北宋，虽然披着儒家的外衣，实际上与儒家已经渐行渐远；
而宋之后，是蒙元的践踏，大批汉文化精英死于战乱，所谓唐诗、宋词、元曲，有人说，之所以元曲兴盛，正是因为蒙元之时，社会整体的文化水平下降，以白话剧本配合活剧演出，符合当时社会文化生活的需要，而理学的兴起，也正是为了让文化水平相对较低的社会人口更加服从统治，由此才登堂入室，成为皇权帝王的统驭之术；
不足百年的蒙元败于大明，而明则继承了理学留下的统驭之术，再之后，就是清的二百年蹂躏，正所谓蒙元索命，满清诛心，在文化层面，始于愚忠，归于奴化。
儒家，是一种入世、治世的学说，不是宗教，是探究治理下天的理想，不是教人做听命于皇权的鹰犬，孔子可不是文弱书生一枚，他本人箭术精湛，通音律，知礼节，郊外能驾车散野，堂前能著书立说，在庙堂之高能游刃于权术之间，在江湖之远能感叹于逝者如斯，都知道他曾周游列国，如果夫子只不过是个犬儒人物，以其学识和声望，又何必半生颠沛，随便在哪个国家谋上个一官半职，尸位素餐，也好过食不果腹吧……
而中华文化，又不仅仅是儒家一脉，道家也曾是治国的理论经典，那既然“文化”是教授、学习经典而求得认同和践行，我等凡夫，又何妨以夫子所云“学而时习之，不亦乐乎”来共勉呢？
其他文章
某学者总结：极左人士编造的离奇谎言
美国故事，往往超出我们的想象
中国教育：底层放弃教育，中产过度焦虑，上层不玩中国高考！
穹顶之下，看觉悟和良知
清华教授郭于华：呜呼我的大学！
主号：醉折花枝；备用号：美国见闻
点阅读原文直接进入微站查阅分类更详尽！
独孤九剑赞赏