中华民族最伟大的著作是什么（下）
——记廖彬宇先生讲《论语大义》之“知易”
百姓日用与《易经》
前面给大家讲到了佛法与《易经》的相应。佛法是“百千万劫难遭遇”的“无上甚深微妙法”，而《礼记》里赞叹《易经》也是“洁净精微”之教。《易经》历来众说纷纭，直至近现代，又在外国反华势力的鼓动下，饱受争议，备受磨难，使得许多人不知其为何物，要么把《易经》庸俗化，要么把《易经》妖魔化，要么直接给《易经》扣以“迷信”的帽子。甚而谈《易》色变，讳莫如深。其实，这不是《易经》的悲哀，而是全体中华民族的悲哀。
对于今日崇洋媚外之各种风气，近代学人牟宗三先生也曾鲜明提出批判，将此类人等视为“国际游魂”：
不能通过历史陈迹而直透文化生命之源，不得谓能接通华族之慧命。接不通慧命，不得谓为有本之学，其学亦不能大，不得谓为真实之中国人，其为中国人只是偶寄之习气之存在。其偶寄之习气之存在是中国的，而其意识观念，即其义理之性情一面，则是非中国的。非中国的，中国不受。但他亦不能即是真实之英国人、德国人或美国人。是则英美德法等亦不受也。此为不能作主之存在、夹缝中之存在，甚至为国际之游魂。不能接通慧命，不能为真实之中国人，吾华族即不能自尽其民族之性而创制建国。一国不能自尽其民族之性而创制建国的民族，是弃才也。不能为真实之中国人，不能创制而建其国，亦不得贸然谓为天下人。或曰：何必为中国人？我直作世界人耳。此言虽大，实则荡耳。此是国际游魂，何得谓为世界人？未有割截其根而能大者，只是飘荡耳。
而对于如何成为真正的中国人，牟宗三先生也有明确的态度：
夫以中国知识分子皆歧出而乖离，真可谓阆其室，无其人矣。谁是炎黄之子孙？谁是真实之中国人？谁来给华族与中原河山作主人？有谁能直通黄帝尧舜以来之大生命而不隔？皆陷落于躯壳、习气，窒息以死，而为行尸走肉，为偶寄之存在，生命已不畅通矣。而自五四以来，复假借科学与民主以自毁其根，自塞其源，是则本窒息不通而益增其暌隔也。未有生命不通而可以有所建树以自立者。……华族至是乃彻底死矣。绝途逢生，非直通文化生命之本源，不能立大信、昭慧命。
《易经》是中华文化、中华文明之根，中国的天文历法源于《易经》，中国的地理堪舆之学源于《易经》，甚至日常百用也与《易经》息息相关。孔子在《易传》里说：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”。
汉字同样源于《易经》的象数思维，许慎在《说文解字·序》中说：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，视鸟兽之文，于地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以垂宪象，及神农氏结绳为治，而统其事，庶业其繁，饰伪萌生，黄帝之史苍颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初造书契。”许慎的说法源于《周易·系辞下》，他认为圣人伏羲（庖牺氏）取法天地之间的物象创造出八卦，而文字就是在八卦的基础上发展而成。八卦符号也常为后人视为汉字的起源，宋代赵汝楳《周易辑闻》说：“伏羲之卦，盖文字之祖，象数之宗，理之寓而辞之所由出也。苍颉作字皆离合卦画而成文，则字实祖于卦也。夫理无形也，形于辞则有画，故圣人立象数以形之尽之耳。”
许慎在《说文解字·序》中又说：“《周礼》：八岁入小学，保氏教国子，先以六书：一曰指事。指事者，视而可识，察而可见，上下是也；二曰象形，象形者，画成其物，随体诘诎，日月是也；三曰形声，形声者以事为名，取譬相成，江河是也；四曰会意，会意者比类合谊，以见指。武、信是也；五曰转注，转注者，建类一首，同意相受，考、老是也；六曰假借，假借者，本无其字，依声托字，令、长是也。”所谓造字六法，其实完全就是《易经》象数思维，“指事”、“象形”即《易经》“设卦观象”的本源；“形声”、“会意”、“假借”即《易传》所谓“同声相应，同气相求”的本源；“转注”即《易传》“方以类聚，物以群分”的本源。
汉字从甲骨文甚至更早的文字开始，后来有了金文、大篆、小篆，又经过漫长时间演化，而终于形成了今天的点、横、竖、撇、捺、横折、提、勾等笔画，汉字分上下结构，左右结构，包围和半包围结构，源于《易经》的阴阳。汉字用“天地日月人”、“金木水火土”将汉字分为各大类，就是《易经》取类比象的思维。
所以汉字源于《易经》，中华文化方方面面都出于《易》，在外国反华势力有形无形的破坏下，现在的国人提到《易经》就是封建迷信，提到《易经》就是“怪力乱神”，提到《易经》就嗤之以鼻。且不说能否正视它，连提都不敢提，谁提《易经》就觉得丢人现眼，就觉得不登大雅。这与中国古代，为文著史，动辄引用《易经》，不知《易》不读《易》则引以为耻形成鲜明的对比、强烈的反差。这正也是西方反华势力所乐于见到的，《易经》一旦被推翻，中华文化将全面坍塌，成为无根之木，无源之水，所有的中华文化是怎么产生的？是凭空而来还是臆想而出？不要说文化自信根本无从建立，连整个中华文化都将全盘毁绝。这绝不是故作新论、骇人听闻。所以《易经》即便经过圣人之手，能够让大家去看懂，去悟到了，但是也不是所有人都能明白，都能感悟。可以说《易经》也是“百千万劫难遭遇”的“无上甚深微妙法”。
而禅宗为中国佛教之最大特色，在诞生之初，有所谓“拈花微笑”的典故。当时的情况是释迦牟尼佛面对众弟子拈花微笑，大家都不知道是什么意思，没人吭声。此时迦叶尊者微微一笑，佛陀就说：“我有无上妙心，涅槃妙法。不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这就是禅宗的起源。为什么佛陀会传给迦叶尊者？因为佛陀的微笑与迦叶尊者的微笑，也就是《易经》所说的“相应”。所以禅宗是“无上妙心，涅槃妙法，不立文字”，也就是不立文字的无上心法。禅宗经达摩祖师传入中国以后，又经六祖大师而发扬光大。六祖本人，却恰恰就是一字不识的“白丁”，尽管不识字，却又能证悟无上佛法。为世人充分证明了“佛法广大，非关文字”。而恰恰《易经》的起源，也是“不立文字”，甚至连卦爻符号都没有，或者是因为众生慧根浅薄，福报不够，不能理解，所以伏羲才画出八卦；即便有了八卦，数千年之后周文王还是“两两相重，非覆即变”，而成六十四卦，并加上了卦爻辞，如果不是因为众生慧根浅薄、福报不够，又怎么会演出六十四卦并配以卦爻辞加以说明呢？文王之后再过五百年，孔子出，此时礼崩乐坏，更见乱象，福德慧根更显不足，虽有卦爻辞，也仍然不能全然了解《易》之思想精髓。因而才有孔子读《易》，韦编三绝，最终作成《易传》，全面阐述《易》道，众生才能明了其中内涵。孔子至今，又数千余年，甚而连《易传》也不读不懂了。可悲可叹。所以《易》本为《易》，正如佛家所言，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，也正因为伏羲、文王、孔子悲悯众生，留下了卦爻、文辞以及《易传》，使众生才得以亲近天道之本原，而被尊奉为圣人。
禅宗的思想着重参，而恰恰“参”字，就是源于《易经》。《易传》说：“赞天地之化育而与天地参”。禅宗借《易经》的字以表达自家的思想，“参”是什么呢？“天地人”为三才，将人自己融入天地之中，去感悟天地之道，最终悟得天地之道，这便是“参”。而禅宗参禅的法门，也与《易经》八卦“参赞天地”的思想完全一致，无怪乎禅宗能成中国之一大特色，能成世界佛教之一大奇葩。禅宗为何能为中国所光大？就正是因为中华民族代代相传这一部《易经》的缘故，早已成为中华民族之思维特色。所以中国人强调，生活无处不是禅，提倡生活禅。
按《易经》这种相应原理的分类法则，人们开始感悟到，你习惯展现什么，就会得到什么。比如，你习惯展现性感，你得到的就是各种性骚扰；你习惯展现孤独，那么你得到的就是孤独。你展现的是另类，那么你就将被归在另类之中。所以如果我们展现阳光，得到的就是幸福；展现正气得到的就是尊敬。不要给自己负能量，你坚信一切都是美好的，那么一定会越来越美好。
中国人的财富观念，也是和人的人格、精神、智慧融合在一起的。中国古人造币，都用《易经》的思维，铜钱外圆内方，就代表了天圆地方的乾坤二卦，代表了天地精神，做人智慧要圆融无碍，做事人格要方正贤良。唯有具备圆融智慧和方正人格的才，才能拥有财富、驾驭财富。否则就会掉进当中那个“钱眼”里去，困窘一生。“外圆内方”的铜钱，标志着天地的精神。天地的精神是无私的，所谓“天无私覆，地无私载”，所以人也要将钱无私地拿去帮助别人，有舍才会有得。通过布施、善财，培养自己不贪执的天地格局。进而懂得怎样花钱，如何花钱，掌握花钱的智慧，最后就能够经天纬地，经世致用。所以你别看一枚小小的铜钱，都蕴含着中华民族几千年的财富观。
来看看衣食住行。中国古人居住的房子，都由大木所造，以象征“生生不息”，而大木参天，立于天地之间。象征人住在木屋之中，就会与“大木”相应，让自己的人格也屹立于天地之间，成为参天栋梁，也就是儒家所谓“立人极”；树木根深叶茂，还能开花结果，寓意家族兴盛，子孙满堂、金玉满堂；古人房屋多为“人字顶”，代表“以人为本”，“人民的利益高于一切”。古人选择地方居住，十分讲究，还要“卜宅”，尽量严格按照《易经》“左高右低”、“坐北朝南（向明而治）”的规则。
古代堪舆学，其实就是古代的建筑学。《淮南子·天文训》说：“堪，天道也；舆，地道也。”“堪舆”的原意就是指天上的十二位神名，与地上的十二个区域相对应，通过观察天象，再用阴阳、八卦、五行生克、气论、天人合一等理论以定某个地域建筑物的吉凶，这是古代的建筑理论。后来却越来越多地掺杂进了迷信色彩，越来越神秘，越来越玄虚。所以对待古代文化要剔除糟粕，取其精华，古为今用，不能采取简单否认的作法。
堪舆的渊源很早。《系辞下》说：“上古穴居而野处，后之圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。”就是说远古时期，人们选择有山、有水、有草、有树的地方居住。山可以穴居、防水灾，水是人生存的最基本条件，有草的地方可以种地，有树的地方就有可供捕猎的野兽，这就是“风水”。
《大壮》卦上震下乾，天上有雷雨，为了防风雨，人们用支起木架、苫上草，盖起了房子。
《尚书》记载了洛邑的建筑情况。武王伐纣后，就昼夜难眠，忧虑“未定天宝”，即没有一个顺从天意的国都，他把“定天宝，依天室”的任务交给了周公。周公在平定殷叛后就着手建新的国都，他与召公一起“朝至于洛，卜宅”，“卜河朔黎水……卜涧水东湹水西……卜湹水东”，最后决定在洛建国都。这就是一个堪舆的过程。在“逸尚书·作雒解”对洛邑的建筑规模作了如下记载：
周公敬念于后曰：“予畏周室不延，俾中天下。及将致政，乃作大邑成周于土中，谓天下中。立城方千七百二十丈，郛方七十里。南系于雒水，北因于郏山，以为天下之大凑。制郊甸方六百里，因而土方千里。”
由此可见洛邑规模之大！这里北靠黄河和郏山，是涧水、瀍水和洛水会合之处，水源充足，交通方便。周公说“中天下”、“于土中”、“天下中”，都是一个意思，即是天下的中心。
洛邑建成后一直没有作为国都，周仍都镐京。公元前年，周幽王被杀于骊山之下，西周灭亡，平王才迁都到洛邑（成周），使周王朝又延续了五百多年，这大概就是周公所说的“畏周室不延”才建的洛邑，而最后有了应验。
自东周之后，东汉、三国魏、西晋、北魏、隋、武周、五代唐先后都定都于此。且不说风水如何，至少它的地理位置是非常重要的。
我国古城，如北京、西安、南京、山西平遥、徽州乃至诸葛亮八卦村等，都是按《易》的理论建造的，就连每个个体建筑也是一样。北京天坛圆丘台砌石用九的倍数递增，表示以地达天的含义。中国传统的房屋及屋顶建筑体现了太极、两仪、四象、八卦之理。
包彬《易玩》说：“上言户者，尾之户也，此言太极者。即屋在其中，以为喻也。太极生两仪，如屋有两背两面。两仪生四象，如屋之四面也。四象生八卦，如极之四面有四正四隅也。”屋檐四角形，为太阳、太阴、少阴、少阳四象；八角形取象于八卦。就连建筑的颜色也多是用青、黄、赤三色，青属木为震卦，居东为春，草木萌生；黄属土为坤卦，居中，厚德载物；赤属火为离卦，明照四方。用青、黄、赤则木生火、火生土，相生之象，大吉大利。如此等等，均体现了《易》的智慧。
最为典型的还有北京城。
北京城始建于明代，其设计和布局依八卦而定。城分内城和外城，外城在南呈楕圆形，为阳为乾，象征天；内城在北呈正方形，为阴为坤，象征地。内外城体现了天圆地方、乾坤相应、阴阳合德、天人合一的思想。皇城居内城之中，紫禁城又居皇城之中，为地之中。
皇宫有太和殿、中和殿、保和殿，象征天阙三垣。后宫有乾清宫、坤宁宫、交泰宫，取意来自《周易》，乾为父而清扬，坤为母而下宁，乾坤交而成泰。围绕三宫又有东西十二宫，以应十二时辰，加三宫之数合而为十五，与《河图》中心之数合。
外城七门，为少阳之数；内城九门，为老阳之数，天子是“九五”之尊，居内城，故内用九，外用七。城门也以八卦形制冠名，南有天安门，北有地安门，东有东华门，西有西华门，与先天八卦乾天坤地、离日坎月之格局相合，又象征朱雀、玄武、青龙、白虎“四仲星”。
外城东南崇文门，西南宣武门，象征左文右武之道；东北安定门，西北德胜门，象征文治武功；东直门、西直门，象征日月出没的阴阳大道。城设五坛，天坛是祭天的地方，设在城南，为圆形，为乾为阳，象征天；地坛是祭地的地方，设在城北，为坤为阴，象征地；日坛在东，月坛在西，社稷坛在城中央，五坛布局合《河书》、《洛图》中枢之制，又合阴阳五行之法。
我国的建筑文化充分体现了易学思维，这种独特的建筑艺术已引起世界的广泛北京治疗白癜风哪里医院权威中科荣获公益中国爱心救助定点医院