（二十八）
“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”世人多说守其雌，有几人知知其雄？能守其雌，则不离其雄。故虽为天下谷，不失其德。复归于婴儿，固然柔弱，亦是最大的生机和变化。莫只见其弱，不知其强。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”这些大抵是一个意思。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”这就是变化。表面上是无形化有形，只是没有有形，何来无形？终究还是有形之化，只在人见与不见。
（二十九）
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”何来神器，不过是力量不足罢了。“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”无败有胜乎？无失有得乎？知其雄，守其雌，无为之谓。
“夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”否极泰来，泰极丕来，是不可执，是天下神器，故圣人不为。
（三十）
“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。”还者，归还，得而复失，故道者不为。
“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”在天下为凶年，在人则为灾殃。
“善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。”得之无意，失之无意。
“物壮则老，是谓不道，不道早已。”早已则为道，知此则亦非失也。
（三十一）
“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之眾，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”谁人可以为此？知其不得已，则其心愈坚，杀伐果断，虽悲伤亦杀伐于天下。
（三十二）
“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。”为人臣者，难为己意。故言天下莫能臣者，不可强为。“侯王若能守之，万物将自宾。”既莫能臣，不如为其臣，此知其雄，守其雌。
“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”民虽自均，谁能知道？故“始制有名”。“名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”知止，是停止吗，是制约吗，也许引申为边界，范围，疆域，更好吧。
“譬道之在天下，犹川谷之於江海。”天下是为川谷。
（三十三）
“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”知人者智，在其外为智，自知者明，在其内为明，明灯照暗室。
死而不亡者寿，此人何在？若依名声论，其寿与亡者何干？故死而不亡者寿，不是说人的生死啊！
（三十四）
“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
非不欲辞，不得辞，非不欲为主，为不得。修道者惺惺然而不为大，曰无欲无为，不知其不可为，则小则为小，大则为大。
（三十五）
“执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”
天下神器，尚不可为，何以执大象？执者失之，为者败之。
（三十六）
“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。”
不过是一个微字。
（三十七）
“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”万物与候王何干？候王为人之主，何得为万物之主？既然自化，又何以欲作？其作也是化的一种吧。必欲镇之，则失无名之朴，又以何来镇？
天下修道者熙熙攘攘，不为长生，为道乎？是以“下士闻之，大笑之，不笑不足以为道。”既然笑了，下士得道，上士失道。哎，怪不得人要棒杀佛祖啊（《指月录》释迦牟尼指天画地，曰“天上地下，唯我独尊”段。）！